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吴国好的博客【文德】

海不辞水故能成其大,山不辞土故能成其高。

 
 
 

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天之道,利而不害;圣人之道,为而不争  

2011-06-30 16:07:19|  分类: 文艺长廊 |  标签: |举报 |字号 订阅

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天之道,利而不害;圣人之道,为而不争

【出处】《道德经·第八十一章》

【释义】自然的规律是让万事万物都得到好处,而不伤害它们;圣人的行为准则是,做什么事都不跟别人争夺。

信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人,己愈有;既以与人,己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

忠诚正直、尊重事实的话往往不漂亮,不会令人非常满意;漂亮的字句、优美的修辞、悦耳的言谈往往都带有种种夸张而不足为信。因为自然是平淡而不华丽的。真正好的理论不必争论自然令人信服,能引出争论的事总有他的不完善处,精深博大往往很难兼顾:过于精研深究往往无力旁顾;一昧求广博,不分鱼龙兼收并蓄,往往难有真知灼见。智者不会刻意地积聚,以不积聚作为人性的圆满。不断地将德行施与众人,从而自身德行日益精深;无私地把一切贡献给民众,反而使自身日益充实。自然规律的特点是生长、养育万物而不恣害众生;智者的行为准则就是只施德行而不争功名。

“信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。”

“信”和“美”、“善”和“辩”、“知”和“博”是三对矛盾。也是修行道德在不同阶段的体现。

“信”更多的是讲实证,要的是实在的受用;“美”是种种让人便于接受的方便、教化的法门。如:“美言可以市尊,美行可以加人。”求真知的“信”时是很难顾及“美”的,而“美”——人为的修饰表达也会离真正的“信”差得很远。“美”的主要作用在于传播和指引,“信”才是真正自己的领悟。有了领悟,再要说出去引导后人,又是一个“美”的过程。都有一定基础的人之间可以用“信言”,但是“信言”听起来是平淡无奇的;但对外人就只能曲尽解释之能事,但怎么解释、比喻都不是真相。

“善”在这里就是完善的意思,完善的东西是没有争辩的必要的。在修行上就是指那些大家公认的内容。“辩”就是争辩,有争辩就说明有疑问。有疑问就说明还不完善。不完善的东西当然要依靠“辩”——不仅与别人辩,而且与自己辩来让它逐渐趋于完善。修行道德的人总会遇到这样那样的“坎”,“坎”就是阻碍,有阻碍就说明对道的认识还不完善,这样就有一“辩”的必要。真正修行的人对“道”的认识也不是一成不变的,总是从“善”到“不善”,从“辩”到“不辩”,所谓“不疑不悟,小疑小悟,大疑大悟”。修行功夫要有长进,心地功夫(认识)也一定要到位。

“知”是心领神会,是直接经验;“博”是博览群书,是与别人印证和接受他人的思想,属于间接经验。不去参考前人有益的经验,自己盲修瞎练,轻则走很多不必要的弯路,重则身心受损,甚至入魔。但是如果只是盲目相信前人经验,而自己不去扎扎实实地下功夫修行,那么也是纸上谈兵,坐而论道,对自己、对他人都没有任何好处。修行是应该不断地在“知”、“博”之间转换的。“博”的目的是为了指导“知”,“博”不是为了猎奇,而是为了形成对“道”的认识、理解和领悟体系,然后就要进入“知”的阶段,自己去精研静修,看看哪些自己的领悟是对的,哪些是错的。在“知”的时候,不要受“博”的太大影响,取其主流而略其支脉,取其精髓而略其皮毛。在经过一个阶段的“知”以后,再回到“博”,又会发现新的东西。由此不断修正对“道”的认识,匡正自己不符合“道”的思想、语言和行为,这就是修道。

“圣人不积,既以为人,己愈有;既以与人,己愈多。”

“圣人不积”。圣人是“为腹不为目”,是只求最基本的生存需要的。“积”就是积蓄、积累、积聚,是“人之道”的“损不足以奉有余”。圣人是“利万物”的,总是不断地“为人”和“与人”。圣人是属于彻底开放的宇宙大系统,他没有小我,而只有宇宙这个大我。因此在宇宙的范围里,他就是无我的。无我则无人,我就是人,人就是我;我就是天,天就是我;人就是天,天就是人。“为人”和“与人”最终也是“为我”和“与我”,所以才会“己愈有”和“己愈多”。当然这只是为了文字表述的方便,其实对于圣人来说,早就没了“人”、“我”之别。

“天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。”

“人法地,地法天,天法道,道法自然。”宇宙中四“大”是一脉相承的。“天之道”是顺应自然的,是“损有余而补不足”的,是“天降甘露,民莫之令而自均的”。尽管“天地不仁,以万物为刍狗”,但对万物毕竟是“利而不害”的,所谓上天有好生之德。

世人有“不争”亦“不为”的隐士和庸才;也有“不为”还要“争”的小人;也有既“为”也要“争”的强势者。作为“道”在人间的代表——圣人则是最后一种,“为而不争”。

真正的圣人之道,就是一句话:“不积以利万物,不争而愿处下。”这和“水”的品质完全一样,是“上善”。

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